LONDRA – 1891 yazında, Güney Afrika’da bir grup Cape şarkıcısı beklenmedik bir girişime girişti. Kendilerine Afrika Korosu adını vererek, toplulukları için bir okul inşa edecek para kazanmak için İngiltere’ye gittiler. İki yıllık bir turda geleneksel Afrika şarkıları, Hıristiyan ilahileri ve İngiliz baladları seslendirerek büyük kalabalıklar topladılar ve Kraliçe Victoria için Isle of Wight konutunda şarkı söyleme daveti aldılar. Hatta Kuzey Amerika’da bir ikametgah yaptılar.
Ancak 1893’te Güney Afrika’ya döndüklerinde yağmacı tur yöneticileri, ayrımcılık ve iç anlaşmazlıklar onları yıprattı. Sonra bir asırdan fazla bir süre unutulmaya yüz tuttular.
Cuma günü Sadler’s Sites’te açılan Broken Chord’da, Güney Afrikalı koreograf Gregory Maqoma ve besteci Thuthuka Sibisi, üyeleri kolonyal beklentiler, ırkçılık ve çatışan kültürlerin gerçekleriyle yüzleşirken koronun fiziksel ve ruhsal yolculuğunu anlatıyor.
“Broken Chord”un oyunculuktan emekliliğini kutlayacağını söyleyen Maqoma, hikayenin ana dansçısı ve kanalı. Dört şarkıcı ve dansçı (Tshegofatso Khunwane, Lubabalo Velebhayi, Xolisile Bongwana ve Zandile Hlatshwayo), gösterinin yapıldığı her yerde çalışan yerel bir koro tarafından desteklenen koroları temsil ediyor. Sadler’s Sites’te Echo Vocal Ensemble olacak.
Echo’nun orkestra şefi Sarah Latto, provalar arasında yaptığı bir telefon görüşmesinde “Thuthuka bunu çok akıllıca yazdı,” dedi. “Afrika esintili armoniler ve mevcut halk şarkıları var, ama aynı zamanda Handel’e, Purcell’in Dido’s Lament’ine göndermeler yapan ve sonra dağılan klasik batı müziği var.
“Bana göre,” diye ekledi, “Batı’yı ‘öteki’ ve bu grubun beyaz batı kültürünü icra etmesi fikrine karşı çağrıştırıyor. Bunlar halen gündemde olan konular.”
Bir sekans, karşılaştıkları bazı ırkçı tutumları ve klişeleri göstermek için koro üyelerinin kişisel anılarını kullanır. Latto, “Performans yapmak rahatsız edici ama önemli,” dedi.
Yakın zamanda Ottawa’dan “Broken Chord”un icra edildiği bir video araması aracılığıyla – bu yıl içinde başka bir Kuzey Amerika turnesi için planlar yapılıyor – canlı ve konuşkan Sibisi (“I Always Talk Too Much”) ve Maqoma, daha sessiz, daha düşünceli, nasıl birlikte çalıştıklarını, anlatılmamış hikayelerin önemini ve gösteriyi kategorize etmemenin neden önemli olduğunu tartıştılar. İşte röportajdan düzenlenmiş alıntılar.
Afrika Korosu’nun varlığından nasıl haberdar oldunuz ve bununla ilgili bir eser üzerinde işbirliği yapmaya ne zaman karar verdiniz?
Thuthuka Sibisi Başlangıç, aslında, Hulton Arşivi’nde koro üyelerinin jelatin baskılarını bulan Londra’daki İmza Koleksiyonu küratörü Renée Mussai tarafından oluşturulan bir 2014 sergisiydi. Gösteri Güney Afrika’ya geldiğinde, bir ses müziği oluşturmak için başka bir Güney Afrikalı besteci olan Philip Miller ile temasa geçtim. Bir ses bulmak için hikayenin anlatılmamış kısmını nasıl yeniden icat edeceğimizi düşünmek zorundaydık.
Gregory Makoma Afrika Korosu’nu ancak sergi 2018’de Johannesburg’daki Apartheid Müzesi’ne geldiğinde keşfettim. Tesadüftü çünkü bir belgeseli bitiriyordum ve orada çekim yapmak istiyordum. Portrelerin ve müziğin olduğu odaya girdiğimde odanın ortasına gidip dans etmek zorunda kaldım.
Odadaki görüntülerin bana baktığını, bu anlatılmamış, görülmemiş hikayenin taşıyıcısı olduğumu hissettim. Ve o zamanlar insanların ona nasıl baktığını düşündüm. Kara beden, bakış hakkında kafa yorduğum sorular doğrudan bu fotoğraflarla bağlantılıydı. Üzerinde çalışmak istediğimi söylemek için Thuthuka’ya gittim.
Thuthuka, tepkin ne oldu?
Sibisi Bu adamın nasıl hareket ettiğini gördün mü? Anında evet oldu! Greg’in çalışmasında hiçbir hareket anlamsız değildir, bu yüzden birlikte çalışmak benim için çok mantıklıydı.
Maqoma Hikayeyi bir tarih dersi haline getirmeden nasıl anlatacağımız hakkında çok konuştuk. Güney Afrika’dan bir tekneyle geldiklerini, farklı havalarda, kokularda ve seslerde geldiklerini, Viktorya dönemi kıyafetleri giydiklerini veya ‘Afrikalılar’ gibi giyinmelerinin istendiğini düşündük. Sonra tüm bu unsurları jestlere nasıl çevireceğimi bulmam gerekiyordu ve Thuthuka’nın bunu şarkı söylemeye nasıl çevireceğimi bulması gerekiyordu.
Sibisi Ama sadece koronun hikayesini anlatmaktan da uzaklaşmak istedik. Burada kuzeye seyahat eden siyahi bir topluluk vardı ve bunların ne olması gerektiğine ve neden uymadığına dair fikirler vardı. Avrupa’ya gitmek için belirli kriterleri karşılamanız gerektiği fikri ortadan kalkmadı. Tarihin tekerrür ettiğini görmeye başlarsınız.
Ama bu siyahların mücadelesine dair bir polemik değil. Topluluk alanı olarak tiyatroda bir araya gelmekle ilgili bir şey var: Bunun olduğunu bildiğimizi ve onu yeniden yaratmanın bir parçası olabileceğinizi söylüyoruz.
Parçayı yapılandırıp birlikte mi yarattınız?
Sibisi Greg ile aramda simbiyotik bir dans olduğuna inanmak isterim. Çok fazla soru var ve akışı takip ediyorsunuz, bu yüzden müzik portre sergisinin notasından oldukça dramatik bir şekilde uzaklaştı. Greg’in “Ben bunu duyuyorum, sen ne duyuyorsun?” Beste yapma ve koreografi oluşturma süreçleri ve araçları birbirinden farklı değil.
Kendimize parametreler verdik: 60 dakika, bir dansçı, dört müzisyen, bir koro. Peki ya dörtlü de dans ederse? Bir koromuz olsa nasıl olurdu? Ya koro farklı şehirlerden gelseydi?
Maqoma Yalnız dansçı olacağımı biliyordum. Performanstan emekliliğimi işaretleyecek bir şey istedim. Çok doğaçlama yapıyorum, bu yüzden çoğunu yaptım, sonra kararları çok sonra aldık. Sahnede yaptığım çoğu şey hala doğaçlama, ancak net çapalar ve parametrelerle. Etrafımdaki müzisyen taşıyıcılar dörtlünün bir parçası olduğum için kendimi çok rahat hissediyorum. Uzayda fazladan uzuvlar gibidirler.
Sibisi Philip ve ben sergi için Cape Town’da 15 şarkıcıyla çalıştık. Güney Afrika’daki büyük sözlü gelenek nedeniyle, sopanın gerçek bir müzikal geçişi vardı; İnsanlar şöyle derdi: “Hayır, büyükannem bunu farklı söylüyor.” Bireysel seslerin gruptan öne çıkmasını sağlamaya çalışarak, bunların çoğu besteye aktı. 1891’de koro, İngilizlerin Afrika görüşünü simgeleyen bir tür nesneydi: bekar, yetenekli insanlardan çok belirsiz ve aşılmaz.
Oyunu izlerken, Greg’in bu kimliklerin çoğunu bünyesinde barındırdığını fark ediyorsunuz. O lider, küçük bir çocuk, onlara Rab’bin Duası’nda rehberlik eden bir karakter, başka bir karakter de eve gitmek istiyor. O, bu konuşmaların taşıyıcısıdır; kendini bir şeye uydurmak için sürekli çalışıyor. Koronun resmileştirilmiş, titiz bir notası var ve bu, Greg’in doğaçlamasının canlılığıyla dengeleniyor. Sonunda imparatorluğun yapısı dağılmaya başlar; ortası tutmaz. Bunlar, bu fikirleri daha net hale getirmek için kullandığımız resmi araçlardır.
İş belirli bir kategoriye girmiyor. Bu bilerek miydi?
Maqoma Her zaman bunun dans, opera, tiyatro ya da başka bir şey olarak kategorize edilmemesi gerektiğini düşünmüşümdür – ve bu özgürlük, herhangi bir kurala uymamamıza izin vererek, başarısız olabileceğimiz ve işin büyümesine izin verebileceğimiz bir alan yaratmıştır. Bir dansçı olarak müziğe tepki vermeye alışkınım ama burada sözler, tütsü, koro, hatta valizler bile vurmalı çalgılara dönüşüyordu.
Sibisi Afrika performanslarında, şeylere isim vermek didaktik değildir ve batının yüksek sanat ve düşük sanat hiyerarşilerine uygun düştüğü söylenebilir. Amaç, Afrika merkezli bir bakış açısını merkezileştirmek ve Batı’da var olan etiketlemeden uzaklaşmaktır. Ya da belki yazar NoViolet Bulawayo’nun yazdığı gibi yeni isimlere ihtiyacımız var.
Ancak 1893’te Güney Afrika’ya döndüklerinde yağmacı tur yöneticileri, ayrımcılık ve iç anlaşmazlıklar onları yıprattı. Sonra bir asırdan fazla bir süre unutulmaya yüz tuttular.
Cuma günü Sadler’s Sites’te açılan Broken Chord’da, Güney Afrikalı koreograf Gregory Maqoma ve besteci Thuthuka Sibisi, üyeleri kolonyal beklentiler, ırkçılık ve çatışan kültürlerin gerçekleriyle yüzleşirken koronun fiziksel ve ruhsal yolculuğunu anlatıyor.
“Broken Chord”un oyunculuktan emekliliğini kutlayacağını söyleyen Maqoma, hikayenin ana dansçısı ve kanalı. Dört şarkıcı ve dansçı (Tshegofatso Khunwane, Lubabalo Velebhayi, Xolisile Bongwana ve Zandile Hlatshwayo), gösterinin yapıldığı her yerde çalışan yerel bir koro tarafından desteklenen koroları temsil ediyor. Sadler’s Sites’te Echo Vocal Ensemble olacak.
Echo’nun orkestra şefi Sarah Latto, provalar arasında yaptığı bir telefon görüşmesinde “Thuthuka bunu çok akıllıca yazdı,” dedi. “Afrika esintili armoniler ve mevcut halk şarkıları var, ama aynı zamanda Handel’e, Purcell’in Dido’s Lament’ine göndermeler yapan ve sonra dağılan klasik batı müziği var.
“Bana göre,” diye ekledi, “Batı’yı ‘öteki’ ve bu grubun beyaz batı kültürünü icra etmesi fikrine karşı çağrıştırıyor. Bunlar halen gündemde olan konular.”
Bir sekans, karşılaştıkları bazı ırkçı tutumları ve klişeleri göstermek için koro üyelerinin kişisel anılarını kullanır. Latto, “Performans yapmak rahatsız edici ama önemli,” dedi.
Yakın zamanda Ottawa’dan “Broken Chord”un icra edildiği bir video araması aracılığıyla – bu yıl içinde başka bir Kuzey Amerika turnesi için planlar yapılıyor – canlı ve konuşkan Sibisi (“I Always Talk Too Much”) ve Maqoma, daha sessiz, daha düşünceli, nasıl birlikte çalıştıklarını, anlatılmamış hikayelerin önemini ve gösteriyi kategorize etmemenin neden önemli olduğunu tartıştılar. İşte röportajdan düzenlenmiş alıntılar.
Afrika Korosu’nun varlığından nasıl haberdar oldunuz ve bununla ilgili bir eser üzerinde işbirliği yapmaya ne zaman karar verdiniz?
Thuthuka Sibisi Başlangıç, aslında, Hulton Arşivi’nde koro üyelerinin jelatin baskılarını bulan Londra’daki İmza Koleksiyonu küratörü Renée Mussai tarafından oluşturulan bir 2014 sergisiydi. Gösteri Güney Afrika’ya geldiğinde, bir ses müziği oluşturmak için başka bir Güney Afrikalı besteci olan Philip Miller ile temasa geçtim. Bir ses bulmak için hikayenin anlatılmamış kısmını nasıl yeniden icat edeceğimizi düşünmek zorundaydık.
Gregory Makoma Afrika Korosu’nu ancak sergi 2018’de Johannesburg’daki Apartheid Müzesi’ne geldiğinde keşfettim. Tesadüftü çünkü bir belgeseli bitiriyordum ve orada çekim yapmak istiyordum. Portrelerin ve müziğin olduğu odaya girdiğimde odanın ortasına gidip dans etmek zorunda kaldım.
Odadaki görüntülerin bana baktığını, bu anlatılmamış, görülmemiş hikayenin taşıyıcısı olduğumu hissettim. Ve o zamanlar insanların ona nasıl baktığını düşündüm. Kara beden, bakış hakkında kafa yorduğum sorular doğrudan bu fotoğraflarla bağlantılıydı. Üzerinde çalışmak istediğimi söylemek için Thuthuka’ya gittim.
Thuthuka, tepkin ne oldu?
Sibisi Bu adamın nasıl hareket ettiğini gördün mü? Anında evet oldu! Greg’in çalışmasında hiçbir hareket anlamsız değildir, bu yüzden birlikte çalışmak benim için çok mantıklıydı.
Maqoma Hikayeyi bir tarih dersi haline getirmeden nasıl anlatacağımız hakkında çok konuştuk. Güney Afrika’dan bir tekneyle geldiklerini, farklı havalarda, kokularda ve seslerde geldiklerini, Viktorya dönemi kıyafetleri giydiklerini veya ‘Afrikalılar’ gibi giyinmelerinin istendiğini düşündük. Sonra tüm bu unsurları jestlere nasıl çevireceğimi bulmam gerekiyordu ve Thuthuka’nın bunu şarkı söylemeye nasıl çevireceğimi bulması gerekiyordu.
Sibisi Ama sadece koronun hikayesini anlatmaktan da uzaklaşmak istedik. Burada kuzeye seyahat eden siyahi bir topluluk vardı ve bunların ne olması gerektiğine ve neden uymadığına dair fikirler vardı. Avrupa’ya gitmek için belirli kriterleri karşılamanız gerektiği fikri ortadan kalkmadı. Tarihin tekerrür ettiğini görmeye başlarsınız.
Ama bu siyahların mücadelesine dair bir polemik değil. Topluluk alanı olarak tiyatroda bir araya gelmekle ilgili bir şey var: Bunun olduğunu bildiğimizi ve onu yeniden yaratmanın bir parçası olabileceğinizi söylüyoruz.
Parçayı yapılandırıp birlikte mi yarattınız?
Sibisi Greg ile aramda simbiyotik bir dans olduğuna inanmak isterim. Çok fazla soru var ve akışı takip ediyorsunuz, bu yüzden müzik portre sergisinin notasından oldukça dramatik bir şekilde uzaklaştı. Greg’in “Ben bunu duyuyorum, sen ne duyuyorsun?” Beste yapma ve koreografi oluşturma süreçleri ve araçları birbirinden farklı değil.
Kendimize parametreler verdik: 60 dakika, bir dansçı, dört müzisyen, bir koro. Peki ya dörtlü de dans ederse? Bir koromuz olsa nasıl olurdu? Ya koro farklı şehirlerden gelseydi?
Maqoma Yalnız dansçı olacağımı biliyordum. Performanstan emekliliğimi işaretleyecek bir şey istedim. Çok doğaçlama yapıyorum, bu yüzden çoğunu yaptım, sonra kararları çok sonra aldık. Sahnede yaptığım çoğu şey hala doğaçlama, ancak net çapalar ve parametrelerle. Etrafımdaki müzisyen taşıyıcılar dörtlünün bir parçası olduğum için kendimi çok rahat hissediyorum. Uzayda fazladan uzuvlar gibidirler.
Sibisi Philip ve ben sergi için Cape Town’da 15 şarkıcıyla çalıştık. Güney Afrika’daki büyük sözlü gelenek nedeniyle, sopanın gerçek bir müzikal geçişi vardı; İnsanlar şöyle derdi: “Hayır, büyükannem bunu farklı söylüyor.” Bireysel seslerin gruptan öne çıkmasını sağlamaya çalışarak, bunların çoğu besteye aktı. 1891’de koro, İngilizlerin Afrika görüşünü simgeleyen bir tür nesneydi: bekar, yetenekli insanlardan çok belirsiz ve aşılmaz.
Oyunu izlerken, Greg’in bu kimliklerin çoğunu bünyesinde barındırdığını fark ediyorsunuz. O lider, küçük bir çocuk, onlara Rab’bin Duası’nda rehberlik eden bir karakter, başka bir karakter de eve gitmek istiyor. O, bu konuşmaların taşıyıcısıdır; kendini bir şeye uydurmak için sürekli çalışıyor. Koronun resmileştirilmiş, titiz bir notası var ve bu, Greg’in doğaçlamasının canlılığıyla dengeleniyor. Sonunda imparatorluğun yapısı dağılmaya başlar; ortası tutmaz. Bunlar, bu fikirleri daha net hale getirmek için kullandığımız resmi araçlardır.
İş belirli bir kategoriye girmiyor. Bu bilerek miydi?
Maqoma Her zaman bunun dans, opera, tiyatro ya da başka bir şey olarak kategorize edilmemesi gerektiğini düşünmüşümdür – ve bu özgürlük, herhangi bir kurala uymamamıza izin vererek, başarısız olabileceğimiz ve işin büyümesine izin verebileceğimiz bir alan yaratmıştır. Bir dansçı olarak müziğe tepki vermeye alışkınım ama burada sözler, tütsü, koro, hatta valizler bile vurmalı çalgılara dönüşüyordu.
Sibisi Afrika performanslarında, şeylere isim vermek didaktik değildir ve batının yüksek sanat ve düşük sanat hiyerarşilerine uygun düştüğü söylenebilir. Amaç, Afrika merkezli bir bakış açısını merkezileştirmek ve Batı’da var olan etiketlemeden uzaklaşmaktır. Ya da belki yazar NoViolet Bulawayo’nun yazdığı gibi yeni isimlere ihtiyacımız var.